中国吉祥文化的吉祥物种类

大家好，今天我想和大家聊一聊关于“中国吉祥文化的吉祥物种类”的话题。为了让大家更好地理解这个问题，我将相关资料进行了梳理，现在就让我们一起来交流吧。

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中国吉祥文化的吉祥物种类

众所周知，“中国结”是近几年非常时兴之物，很多人把它作为礼物赠送。其实从绳结的角度看，类似的东西早就存在，只不过不叫“中国结”。例如女孩儿头发上系的蝴蝶结，中式服装用的盘扣，都是结的一种。结与吉祥有何关联？用绳子就必定要打结，在文字出现之前，古人要记录某些值得纪念的事情就以“结绳记事”，并且是“大事大结其绳，小事小结其绳”。后来，古人喜用锦带绾成连环回文式的结子，来表达相爱的情愫，并取了个美妙的名字叫“同心结”。梁武帝诗词有云：“腰间双绮带，梦为同心结。”唐代温庭筠《织锦词》云：“锦中百结皆同心，蕊乱云盘相问深。”唐代教坊乐曲竟有《同心结》这一词牌名，看来当时的人比现代人还要罗曼蒂克，用结表达同心的情感与愿望。

结是什么？《说文》说“以两绳相勾连也”。看来问题的本质就在这里，“相勾连”，也就是结在一起永不分开。那么但凡希望某种关系永不分开、中断，就都会联想到“结”。比如两人相好定终身称“结发夫妻”、两国友好称“结盟”，还有“团结”、“结婚”、“谊结同心”等等，概出此意。

一根可以随意弯曲的线绳，捋直了就是一条直线，中间没有间断，来路清晰，缠来绕去，自始至终环环相扣、顺理成章、连绵不断，这不正是生命应有的图像吗？周而复始，同心永结，永不中断。对于追求生命无限延长的人类而言，这样的意象自然极其美好。所以由一根绳子编结出来的图形，都有了吉祥的含义，比如盘长。其实盘长就是中国结的俗称。小时候姑姑教我用一笔画“盘长”，姑姑说盘长又叫“盘肠”，像盘起的肠子，但这个称呼不吉利，所以改叫“盘长”。盘长有8个环节，所以又叫“八结”，“结”与“吉”谐音，故又叫“八吉”。佛教法物有“八吉祥”，都是神佛所佩戴，其中也有盘长，并附会说“盘长，佛说回环贯彻，一切通明之谓”。其实盘长的花样相当丰富，可衍生出万代盘长、百吉盘长、四合盘长、梅花盘长等等。

在陕北，窑洞的门窗称“窗格格”，上面的装饰有“羊盘长”、“蛇抱十颗蛋”。这“蛇抱十颗蛋”就是盘长纹，因其线条走势颇似一条蜿蜒缠绕的蛇，中间的10个空白处就是十颗蛋。而且不管窗格格的外形如何，都有严格的中心点，这个窗心陕北人认为是人的“心窝窝”，不能用铁钉钉，他们说“人不能钉心，钉心会死的”。陕北秧歌又叫“阳歌”，而脚底下走秧歌的脚印连起来竟也是各式各样的盘长图，所以有 叫它阳歌、阳图。与此类似的还有陕北转九曲，又叫转灯场，它的轨迹类似 阵，有些走的也是盘长图。

类似于盘长这样因为其意象美好而成为吉祥符号的在中国有很多，如方胜、如意、元宝、寿字、龟背、喜字、八卦、古钱、银锭、万字等等，数不胜数，并都有不同的象征意义。比如释迦牟尼胸前的万字，称“瑞相”，佛经译为“吉祥海云相”，这是一种符咒、护符或宗教标志，是太阳或火的象征。唐代慧范《华严音义》称万字“谓吉祥万德之所集也”。其实远在中国新石器时代的彩陶上就饰有不少连贯的万字。在民间，老百姓习惯称之为“喜相逢”、“推磨式”、“万字流水”、“万字不断头”，并创造了无数生生不息、回旋不断的吉祥图案。

叹为观止无比丰富的想象力与创造力

由一根直线演绎成吉祥符号，其间的过程如此有趣又合情合理。透过这个过程我们看到了什么？应该是这个民族丰富的想象力以及将万物与美好都勾连在一块儿的联想力吧。其实何止于此，在创造各种吉祥符号时，中国人将比喻、比拟、隐喻、暗示、谐音、象征、借用、双关等等手法运用得是如鱼得水，令人叹为观止。当然，象征的手法各民族皆有，但似乎没有中国来得丰富、普及和深奥。 美国纽约证券交易所门前有一头挺身崛起、劲头十足的公牛塑像，据说象征股市的“牛市”，也就是涨市。牛对于股票市场而言就是个吉祥物，不过中国银行的门前左右却是两头狮子。在中国，狮子与钱无关，却与威严、权贵有关。这很有趣，掌管金钱、金融的机构如果门前摆放的是财神爷，似乎更合适，而安放狮子，其意味就大不相同了。

狮

在中国古代，有太师、少师这样的职位，他们分别是辅佐皇帝、太子的大官，官位显赫，官高禄厚。因为“狮”与“师”谐音，狮子也就与官爵相连。北京潘家园古玩市场上常有画了一大一小两只红狮子的帽筒，帽筒是以前用来放官帽的，“大”与“太”、“小”与“少”音相近，大小两只狮子又叫“太狮少狮”，也就是“太师少师”，那么这种帽筒也就成为象征富贵和权势的吉祥物。

狮子不仅仅与加官晋爵有关，在陕北，更多的与镇宅祈福有关。在神木的栏杆堡不仅狮子多，雕刻狮子的石匠、安放狮子的“平事”即阴阳先生也多。狮子的造型五花八门：有回头狮子、直面狮子、村头狮、山头狮、墙头狮、大门狮及炕头狮。用哪一种造型也很有讲究，因为窑洞面对的方向不易调整，那么就用狮子来 。比方窑洞正北面向壬字、癸字，坐字没有子字，那么就将狮子做成回头状，用来疗破补救，才能保平安；如果窑洞面向石崖，狮子就要雕成直头，为震威狮子。安放狮子时，还要将震邪之物用黄纸包好，以黑字书写吉语，点上朱砂，镇压于狮子座下。震物包括十二味精药和七种名香，十二味药是避殃砂、鬼见愁、鬼箭草、雄黄、砂根、细心、远志等；七种名香是丁香、沉香、藿香、木香、檀香、安息香、金香。放好震物后还要念安狮符咒、元始安震咒。至于陕北窑洞旁的狮子拴马桩、炕头的拴娃狮子更是千姿百态，随心所欲。

自然中的狮子、 虽然一般人不常见，其习性却为人所知，因此其威猛凶悍便成为人们将它作为趋吉避凶的吉祥物的一个因素。小时候我就曾听爷爷说，人若随身带一块虎骨可以避邪。这就是一种借用的手法了。借用的手法不仅用于现实存在的动物，而且还会被用于传说、想象中的动物身上。比如古代神话故事中的神兽麒麟。 是中国人创造出来的一种动物。它有鹿身、牛尾、马蹄、鱼鳞。而这四样动物皆为中国人的崇拜物或吉祥物。有人说，把自己珍爱的动物的优点集中在麒麟这一幻想出来的动物身上，说明了中国人“集美”的思想和心中强烈的愿望。麒麟为传说中的仁兽，性情温和，它武而不危害百姓，勇而不践踏生灵，猛而不折损树草，与龙、凤、龟并称四灵。为了表现麒麟的仁性，麒麟还与圣人孔子关联到一起。在民间传说中，孔子降生时有麒麟降临孔府阙里人家，并吐玉书，即告众人孔子非凡人乃自然造化之子孙，虽未居帝王之位，却有帝王之德，堪称“素王”。还传说孔子生活的年代礼崩乐坏，有人看见麒麟在荒郊野外为人残害，孔子慨叹麒麟“出非其时”，所撰写的《春秋》也就此绝笔，因而《春秋》有“麟经”、“麟史”之称。

作为仁兽象征的麒麟被赋予了什么样的吉祥含义呢？《毛诗义疏》说：“ 至仁则出。” 《太平御览》引《春秋感精符》说：“ 不刳胎、不破卵，则出于郊。”“ 德化旁流四表，则麒麟臻其囿。”这些意思如果用一句话来表达就是，麒麟只有在有德 创造了太平盛世的时候才会出现，否则，麒麟不为世人所见。那么由此推理，古人之所以创造麒麟与期望太平盛景有关。在这一点上，麒麟和凤凰有异曲同工之妙。比如在神学家看来凤凰是盛乱兴衰的晴雨表。所谓：“ 上感皇天则凤凰至”，“孝悌之至，通于神明，则凤凰巢”。

联想到中国漫长的历史，似乎可以找到麒麟、凤凰这样的祥瑞与太平盛景之间的关联：因为经受了太多的战乱、灾荒、饥馑，所以中国人才特别向往太平祥和的生活环境，于是便创造了一个不曾有的神兽、神鸟来表达老百姓内心的愿望，也提醒统治者：只有你是个有德的统治者， 太平，仁兽才会出现啊，否则即是王无德。写到此，忽然有些感慨，对于不掌握话语权的平民百姓来说，也只能借用暗示、隐喻的手法来传达心声了。

当然麒麟、凤凰也还有其他的意思。比如我们常见的麒麟送子图和“麟吐玉书”，都是寓意祥瑞降临和圣贤诞生。意即麒麟出现，会给那些积德而无子嗣的人家送子，而麒麟送的童子长大以后必是贤良忠臣，能辅佐帝王治国。所以有时，在麒麟送子图上还附有一幅对联：“天上麒麟儿，地上状元郎”。

东借西用无可厚非的实用主义

毫无疑问，吉祥意识、吉祥文化已深深地植入中国人的生活中，以至于有凡物皆可为吉祥的特点。这么说当然有点 ，但是中国的吉祥物、吉祥符号之多，大概没有其他 可比。例证可以信手拈来。比如人们对数字“8”的痴迷，已经到了无可复加的境地。而数字“4”因与“死”谐音，不吉，就多被人冷淡。实在躲不过去了，便变通一下，借用音符念“发”。利用语言中谐音的特点，“葫芦”可以变成“福禄”、外貌不那么好看的“蝙蝠”也变成了“遍福”。 在日本是高洁之物，它总是与佛界相连。但是在中国，莲却有多种含义。因为“莲”与“连”谐音，便诞生了众多与“莲”有关的吉祥符号和图案。莲的“华实齐生”、莲蓬多子、一蒂两花的特点，被演绎成了“连生贵子”、“连中三元”、“喜得连科”、“一路连科”、“一品清廉”等等意象。

去过山东长清灵岩寺的人一定知道，在大雄宝殿的前面，有两棵长在一起的大树，一棵是三四人才能合围的柏树，另一棵是柿子树。树的年龄我没有查证，按柏树的粗细判断，千百年不在话下。到了秋天，柿子成熟的季节景色宜人，平时看去两棵树除了粗大之外并无引人之处，但树下总断不了照相的人影，奥秘在于他们都想沾染一些大树的吉祥之气。因为柿子树与柏树合植在一起谐音“百事(柏、柿)如意”！ 我曾经在广东佛山祖庙旁看到一棵粗大的橘子树，树上挂满了一条条火红的布条，每个布条上还拴了一张纸符，景象好不壮观。因为不得其意，询问当地人后才知道，因为橘子树的“橘”谐音“吉”，橘树便成吉树。在山西灵石王家大院，有一大院落，跨进门槛，脚下就是一块长约2米、宽1米有余的巨石，石上雕刻了鹭鸶、莲花之类的图形，使人不忍落脚，而其意也在谐音，为“一路连科”。

用谐音表达吉祥的愿望是吉祥文化的一大特点，这样的例子简直不胜枚举。比如花瓶中插如意为“平安如意”，百合花和柿子或狮子、灵芝在一起叫“百事如意”，万年青和灵芝在一起的为“万事如意”，童子持如意骑大象的叫“吉祥如意”，盒子与荷花、如意或灵芝组合在一起的是“和合如意”，瓶中插月季花是“四季平安”，鸡立石上叫“室上大吉”等等。其实这些图形的组合大多数没有内在逻辑关系，有些甚至有些滑稽，比如马上蹲坐着一只猴子，叫“马上封侯”，蝙蝠倒着画，叫“福到了”，喜鹊落在梅枝上叫“喜上眉梢”。说句笑话，照这样的方法联想开来，很有可能会出现驴唇对马嘴的景象：比如鸡骑在大象背上是不是意味着“吉祥”呢？

但是有谁会指责这样的联想呢？如果从积极的角度看问题，透过这些吉祥符号的组成关系，可以看到的是中国人朴素、乐观、诙谐以及善于变通的生活观。这一点我们从关公形象的演变过程就可以明了。 喜鹊是传统的吉祥鸟。鹊鸣兆喜的观念自古以来就积淀成为中国人的传统情结。直到今天，人们还是把飞鹊临门栖枝欢鸣，当作将有好事来到的吉兆。以鹊为题材的种种吉祥瑞图，如「喜鹊登枝」、「喜上眉梢」（鹊登梅梢）、「欢天喜地」（獾和鹊在树上树下对望）、「喜在眼前」（双鹊中加一枚古钱）等，均是老百姓喜闻乐见的形象。

鹊鸣兆喜的由来，来源于古人对喜鹊有预知风向、晴湿能力的认识。在中国古代典籍《易卦》、《淮南子》等汉魏载籍中，鹊被称为「阳鸟」，天性恶湿，所以又叫「干鹊」。干鹊恶湿喜燥的禀赋，使它具有感应气象变化的本能，进而成为人们利用物候来预测气象的工具。大约从南北朝到隋唐，鹊鸣兆喜的观念已经基本形成，南朝萧纪《咏鹊诗》：「欲避新枝滑，还向故巢飞。今朝听声喜，家信必应归。」唐代无名氏《鹊踏枝》则径称：「叵耐灵鹊多漫语，送喜何曾有凭据？」是鹊之别名已经由「阳鸟」、「干鹊」向「灵鹊」转变；其后更有群鹊为织女填河成桥使之与牛郎相会的故事。至于 「喜」、「鹊」 连称的时间，最迟不过明朝，也是此鸟实至名归而成为公认之瑞禽的标志。 相传如意是随佛教自印度传入的佛具之一，为佛教六观音之一的「如意轮观音」所持，和尚在宣讲佛经时手持之，在上记经文，以备遗忘。

如意在史上又是军国重臣、封建士大夫执用的器物，其柄端制成心形，以骨、竹、玉、石和铜铁等制成，持以指划。至于民间，如意又是民间普遍使用的爪杖。近世的如意长度变得短了，用铁、金、白玉、珊瑚、竹根制作，亦因其名字吉祥，自清朝以来已逐渐演变为赏玩之物，并为贵族王公和富绅世家所珍重，用作馈赠、贺婚和祝寿之礼物。

此外，如意还可与其他物品组合成复合意思的吉祥物，如以一柄如意放置在两个柿子之间，成为「事事如意」；或将如意、柿子放置于柏树中间，称「百事如意」；或将如意、柿子放置于万年青之间，则称「万事如意」。除了一般岁时节日外，人们也将如意用于一切喜庆场合。 石榴为多籽实植物。中国的民俗文化流传着许多有关于石榴的动人故事：很久以前，在陕西临潼的山原上住着父子俩。年近三十的儿子尚未娶妻，对年近八十的老父亲非常孝敬。有天他进山砍柴，在一只可爱的小白鹿的引领下，遇到一位鹤发童颜的老者，老人送青年一棵石榴树。青年回家后把这棵石榴树种在自己的院子里，很快结出了又大又红的石榴。乡亲们知道后，纷纷前来观看。青年把石榴分给乡亲们品尝，并把种子散播到各家各户。从此，石榴就遍布全临潼。

另外，传说北齐的开国皇帝高洋娶妃，在新婚喜宴酒过三巡之后，新娘的母亲宋氏恭恭敬敬地献上一个果盘，上置两个大石榴。皇帝不解其意，老臣魏收解释说：「石榴丰硕多子，而且包埋房中，陛下新婚，王妃的母亲荐献石榴，正是期望陛下成婚，如石榴一样，多子多孙，金枝繁茂。」高洋听后大喜。此后每逢青年男女订婚下聘、男方表示对女方的爱慕之心，或是遇到亲戚朋友结婚迎娶送嫁时，都有互赠石榴的风俗习惯，在民间广泛流传，还作为多子多福的象征，绘入吉祥图案，称作「榴开百子」。 百合在我国栽培历史悠久。南北朝时，后梁宣帝曾为百合题诗，说明我国至少在一千多年前就已经栽种百合了。百合被认为有驱邪的功效，人们常于夏季将百合悬挂在室内，以防止邪毒的侵害。姑娘们还会将百合花装进绣袋里，缝成心形香包送给心上人，希望自己永远幸福。

百合还被民间称为「送子仙」，据说接到百合这种礼物的姑娘以后定能生一个可爱的男娃娃，因此百合常在姑娘的婚礼或生日时奉作礼物。因为「百合」谐音为「百年好合」，故新婚夫妇要同饮百合汤。人们还将百合花的图案绘在新婚的床上用品上，祝愿早生贵子。 中国人自古以来就喜欢以「寿比南山」为祝寿之词。古往今来的人们期盼人的寿命象石头般长久，总爱将石头，尤其是上好的奇石称为「寿石」。其中太湖石、灵璧石（又名磬石），都是名列我国古代赏石之首的寿石。

相传宋代大书法家米芾嗜石如命，一次他得到一块太湖鼋（音「元」）山的大石，色泽清润，叠嶂层峦，嵌空玲珑，洞壑皆备，乃高兴得手舞足蹈，把石取名为「洞天一品」，有足冠群石之意。米芾对「洞天一品」爱不释手：每天早晨均对它行三跪九拜之礼才开始一天的工作，时人讥之为「米颠」。后来米芾拜石的情景被民间绘为吉祥图画《洞天一品》。

米芾得奇石大喜并不是没有缘由的：相传大禹在治理太湖时，用神斧凿成一只大石鼋（动物名，背甲近圆形，甲上生暗绿色的小疣，腹面白色，亦称「绿团鱼」）镇水，这就是太湖中鼋山得名的由来。凿劈石鼋时飞溅出来的石块经过湖水冲刷后，便成了太湖石。因此，这些本与大鼋同体又经禹斧神凿的太湖石，就有了「寿石」的涵义。米芾向「洞天一品」礼拜，即有拜寿之意，因而米芾拜石的图画《洞天一品》就成为民间祝寿的象征。 自古以来，中华民族对松树都有着特别的情感：历代画家爱画松，诗人爱咏松，广大人们也喜爱观赏松。松是松科松属植物的总称，品种超过100种，而我国特有的松属树种亦多达廿二种，如南方的马尾松、黄山松；西南的华山松、高山松；华北的油松、白皮松；东北的红松、美人松和新疆的西伯利亚松等。

松树之所以为人所重视，不仅因其特殊的形态美、气质美，亦因它以长寿著称，故松亦被称为「百木之长」。「大翼垂天九万里，古松拔地五千年」，可见松树具有极其顽强的生命力。松树长青不朽，据说寿过千年的松树，所流松脂会变成茯苓，服用茯苓者可长生不老。故古人学道，总爱以古松为修炼处，为的就是食用茯苓助力。古人不仅将 「松鹤长春」比喻为长寿，而且还将松、竹、梅称为「岁寒三友」，因它们经冬不凋，引申为生命力旺盛，所以也是吉祥的象征。 据《宋书·宗悫传》记，元嘉二十二年（445），南朝宋与南方林邑国之间爆发了一场战争。宋军统帅刘义恭以宗悫有勇有谋，派为先锋。及开仗后，果然是所向披靡，锐不可当，连获两城。但此后林邑国派出以大象为坐骑的军队，驰骋沙场，来往无碍，宋军根本抵挡不住。宗悫接连受挫后，想出条妙计。他召集将士道：“我听说狮子之威，足以镇服百兽。”旋命大家雕刻木块，制成狮子头套和面具戴上，复披黄衣，然后再与“象军”对阵。群象眼看众多“狮子”冲来，当真惊怖奔溃。宗悫趁机指挥大军掩杀，卒获全胜。往后，狮子在人们心目中，就有了压邪镇凶的作用，最终化为看宅守门的石刻。另外，因“狮”与“事”、“嗣”谐音，所以常见的狮形瑞图尚象征着“事事如意”的双狮并行，表示“好事不断”的狮佩绶带，以及祝愿“子嗣昌盛”的雌雄狮子伴幼狮等。

巫舞，巫师在祭祀活动中的舞蹈，杂以卜筮、巫词、咒语以及歌舞等手段制造神秘、灵验等气氛，从而达到 沟通人神之间的“联系”，尤以舞蹈为重要的手段。泛指伴随巫术仪式而进行的各类舞蹈。 《说文解字》中说：“巫，祝也。女，能事无形，以舞降神者也。”这就是说，巫是以舞来交通人神关系的。现代流行于蒙—古斯通语族系的 各地少数民族中的萨满教，其中的巫师称为萨满。其原意为因兴奋而狂舞的人，为人治病与卜吉凶等。《书经·伊训》中也有“敢有恒舞于宫，酣歌于室，时谓巫风”的记叙。这一切都表明巫是跳舞或歌唱来达到“交通人神”的目的。人们不禁要问，为什么属原始气功的自发动——原始舞，会演变成巫的行为呢?从气功学的角度来分析，可能有三方面的原因：

其一，原始气功的自发动，可以为人诊治疾病。换句话说，要想通过原始气功为人诊治疾病，施治者必须先进入自发状态(包括形体自发动与语言自发动)，这种状态就是自发动的舞与喃喃自语或叫、喊、唱。这与后世巫师跳神治病应是一脉相承的;

其二是，原始气功的入静状态产生了幻觉。比如光芒四射的高大形象、光彩夺目的秀丽景象，听到各种声响或“启示”等等。这一切都可使人产生有超自然力量的心理。现代练气功者当出现这些现象时，不是也还有不少人(包括一些“大气功师”)认为是什么星外人、高级生命、高级师傅降临吗?

其三，是超常智能的神奇功能的展现。《黄帝内经·素问·上古天真论》说：“上古有真人者，提挈天地，把握阴阳……”上古真人是否具备“呼风唤雨”的功能未找到根据，但《列子》、《庄子》中都有真人“蹈火不热”的记叙，萨满教中也还流行有蹈火舞：在巫师指挥下，众人起舞，可以赤足走烧红的铁板或火红的木炭。我国黎、苗、彝等少数民族选新萨满的领神仪式，仍有“上刀山”、“下火海”等展现超常智能的内容。这些令人瞠目结舌的超常智能是在气功态下展现的，使常人难以望其项背。其结果势必导致存在有超自然力量的心理，而把形成超常智能的气功态——原始自发动，看作是交通人与超自然力量的媒介。随着时代的推移与人们对超自然力量的深化，就由原始气功的自发动的超常智能逐渐形成了“与神交通”的巫。

综上述可知，人类在自己的种族发生史的一定阶段，人的各种功能，包括超常智能都曾得到一定程度的开发，但旋即被委之于神，使之成为异己的精神力量。于是人类产生了精神领域的异化，为原始宗教开辟了道路。尽管如此，超常智能也好，原始自发动也好，它毕竟是人特有的功能，当它发展到一定阶段时，必然会产生类似我们说的“组场”的效用。当巫者在安静的人群中进入气功功能态后，必然会引起众人的自发动——巫舞。

巫舞的民间传说

民间的巫术祭祀活动普遍采取歌舞音乐的形式，因此产生和传承许多歌谣和神话传说。

巫舞在上古社会多与求雨有关，凡求雨必呼巫来舞，殷墟出土的甲骨文中多有记载。专门有一种求雨的舞叫“舞雩”，在《周礼.春官》的注疏中载：“若国大旱率巫而舞雩。”这种舞也要手执牛尾。求雨以后，如果天不降雨，就要把巫放在火里烧，甲骨文有“烄”字，就是指焚巫。这种祷雨祭，在春秋战国时代还有遗留。

传说始于伊耆氏时代的蜡祭，是一种在年终举行的祈祝丰收、酬谢神祇的祭典。蜡祭的神有8位，有神农氏、后稷、农夫神、井神、猫虎神、堤神、河道神、百谷神等与农事相关的神灵。蜡祭时，巫穿着黄衣黄冠唱祭歌，跳祭舞。举行蜡祭的这一天，成为农民休息娱乐的日子。在楚国祭神歌舞《九歌》中，神的形象是由巫觋扮演的，巫觋穿着彩衣翩翩起舞。祭坛上布置着琼花芳草、桂酒椒浆，主祭者身佩美玉，手持长剑，乐队五音合奏，拊鼓安歌。

汉代初年巫风仍然很盛，汉高祖常以巫祭祠天地山川。汉高祖曾令 立灵星祠，祭祀灵星成为全国性祭祀活动。灵星是天田星，主谷。祭祀时跳灵星舞。舞者为童男16人，舞蹈动作是教民种田的劳动过程：除草、耕种、耘田、驱雀、舂簸等。汉代春旱求雨，祭共工，小儿舞8丈青龙。夏旱求雨，祭蚩尤，壮者舞7丈赤龙。秋旱求雨，祭少昊，鳏者舞9丈白龙。冬旱求雪，祭玄冥神，舞6丈黑龙。天涝*雨不止，伐鼓而攻之以止雨。

《晋书》记载，晋时有人看到越地两个女巫(章丹、陈珠)的法事活动，不仅两人都有美色，服饰艳丽，而且舞步轻盈，模仿灵鬼的音容笑貌，舞袖翩翻，技巧很高。南朝陈后主的宠妃张丽华，也工于巫舞，常在宫中聚集众女巫击鼓歌舞,名为祀神，事实上已是娱人的工具了。 舞蹈改变了猿人在地球上的地位，这个经验成为人类一个宝贵的精神财富。

人类可以用舞蹈战胜猛兽，这使人类成为地球上的强者。但是，当人们遇到不可抗拒自然现象，或者无法理解的事物的时候，人类还是显得软弱无力。在科学还很落后的人类发展初期，人类除了有舞蹈---这个具有神奇力量的技能外，没有其他更好的东西可以保护自己，于是，在大旱，洪涝，瘟疫等等天灾来到的时候，人们就推选出舞蹈最好的人，以舞祭祀天地，也就是用舞蹈来和天上的、地上的各种无形的神灵对话，祈福消灾，久而久之，经常和神灵通话的人，便成了巫师，巫舞也应运而生。

巫师是否能和神灵通话？我们不得而知。 上，有很多事物是一种巧合，也是一种必然。我们可以设想有这么几种情况：1.巫师的求神，“瞎猫碰上个死老鼠”，碰巧有效果。2.巫师确实掌握了一定的自然规律知识，借用了自然效果，就象诸葛亮的“借东风”。3.身陷无可奈何处境的人们在某种心理暗示下，幻觉产生某种效果，这些，都可能使人们对巫师产生信赖。总之，在人类发展的早期，巫师曾经是一个非常流行的职业，而且是一种受人敬仰的神圣职业。《说文》中解释：“巫，祝也，女能事无形以舞降神者也。”古籍《周官.司巫》中也记载：“若国大旱，则率巫而舞雩。”这些记载，不但记录了巫舞的存在，而且说明了人类发展的初期和早期，很长的历史阶段中都盛行巫舞。 巫舞的作用主要是分为两种：一种是请神灵，一种是驱鬼妖。驱鬼妖的舞，基本上保留着集体狩猎的那种武的形式；请神灵的舞，则编排出崇敬，礼貌等比较文的形式。这种区分使人类舞蹈的本质也产生了分化和变化。人类的舞蹈从这里开始，走向舞蹈艺术的发展道路，而不再是单纯的集体狩猎劳动。但是，就巫舞的作用和本质来说，巫舞和现代舞蹈艺术的概念是不同的，巫舞只是和超自然的，无形的神灵通话的语言。

巫舞的定义：“人类与神灵通话的语言”。这是人类舞蹈的又一个历史定义。 巫舞是人类舞蹈文化发展史上一个重要的里程碑！人类的舞蹈是从巫舞开始走向舞蹈艺术的发展之路。他对后世人类舞蹈发展的影响主要体现在如下几个方面：

就社会活动而言：巫师职业的神圣性，决定了巫舞的神圣性，这使舞蹈的高雅性质得以进一步的强化。舞蹈是一种高雅的文化活动，舞蹈是上流社会的人必备的一种素质，这是至今，全 的文明 都很明确的一个共识。

就舞蹈的形式而言：巫舞改变了狩猎中动作的不确定性，而形成一些可以相对固定的动作和套路。这对人类舞蹈的研究，发展，和舞蹈文化的传播，无疑是有积极意义的历史过程。

就舞蹈的技术而言：巫舞突破了狩猎攻防动作的局限性，较全面的挖掘人的形体语言的表达功能，丰富了人类舞蹈语言，为人类舞蹈艺术化的发展，奠定了坚实的基础。

巫舞在人类舞蹈发展史上，曾经长时期的占据着舞蹈界的统治地位，至今，在一些寺庙舞中还保留着巫舞的形式。 表演时节、场所及舞蹈者

巫舞从业者，又称之为端公，一般为农村自然经济条件下的个体劳动者或农民。跳端公没有固定的活动场所，不为死人做法事，专为活着的人们祈福、驱邪、酬神。旧时的巫舞主要是民间祭祀活动，如初一祭祖，初三贴鸡画，望日祭门神送穷，五月五为天中节，又称之为地腊，祭祀活动最多，同时也是端公最忙的时候，《夔州府志》记：“腊鼓鸣，春草生，村人并系细腰鼓，戴虎头假金刚为士以逐疫。”可见其民间祭祀活动之繁多、端公之繁忙。

巫舞的行头、动作、步伐、音乐及手决

1、法器主要有：面具、衣箱、神案、锣鼓乐器、牛角、席子、七星竹根等，其驱邪、驱鬼、驱瘟、招魂、退杀等面具和傩戏非常接近;各种祭祀活动中，还必备各种条幅、帐幔。

2、巫舞的舞蹈动作原始古朴，每个舞蹈剧目的舞蹈动作都大同小异，一个动作可以任意使用;主要舞蹈动作有：作揖、跪拜、忏四门、砍四门、打四门等;基本动作步伐主要有：禹步、罡步、便步、独脚跳、转、旋、跳、筋斗、及各种舞 、舞排带、舞旗、舞席、舞板凳等;其风格特征为稳(要求稳捷不飘、刚劲有力)，沉(感情深沉淳朴、动作粗犷大方)，直(身体挺拔，富有阳刚之美)，圆(其动作步伐要以太极图“∞”字符为轨迹)。

3、端公手决，保留了远古时代的生殖崇拜、图腾崇拜和祖先崇拜的特点，多为直接模拟飞禽走兽、各种自然现象和人体器官等象形手势;据有关 说这些手决来源于母系氏族社会和父系氏族社会对男女生殖崇拜的产物，大都充满着自然崇拜和图腾崇拜的痕迹。它不同于佛教手印，是巴人土生土长的手势。

4、巫舞舞蹈音乐由打击乐和唱腔两部分组成，独唱、独舞、唱舞结合，配以打击乐伴奏。其伴奏乐器主要为锣、鼓、马锣、钵、铙、川大鼓等;其音乐在开县称之为“端公锣鼓”和“神歌”，某些地方也称之为“神腔锣鼓”和“神腔”，比较原始、古朴、简单，音调的高低没有严格的规范，全凭端公做法事时的自我决定。 1、端公受到祭祀主人家的邀请，便会约定一个时间前往;等到了约定的时间，他们便会挑着各种行当前往，快到祭祀主人家时，在其附近开始鸣牛角三声，谓之为告诉主人家他们来了。

2、到达庆坛人家后，首先是布置坛场，一般设在堂屋，由端公们挂彩门，挂神像(正案和行案)，置办香蜡纸钱，书写牒文，制神 、神旗。

3、彩门两旁挂有拖到地面的条幅，分别写着“骑兰蛇坐东川而保家道兴隆，踏车轮震西蜀迪吉人间郡安”。堂屋正前方设“天地君亲师位”神龛，在其前方悬挂“总真图”(正案)，神龛左侧挂“行神图”(行案一般为下午三点左右才挂)。正案和行案前都有条桌，放置着各种供品及法师们的木制法器、面具等。神桌前铺有一床席子，大约10米长，5米宽，即端公们跳神之地，如端公们所说：“上了席子就成了神，下了席子就成了人”。

4、整个坛场烟雾弥漫，充满着神秘的巫术气氛。大约上午8点左右，祭祀活动才正式开始。“鸣鼓发擂，开坛请神。”神龛右侧的端公随着鼓师起立，名曰“站坛起鼓”，随后配乐响起。三擂后，东南角上身穿黑色法衣、脚穿八卦靴，手执法器的主坛师便三步走至神桌前，拍三声令牌，唱到：“头戴五佛阳官帽，身穿五色紫罗袍，腰中系着九州玉罗带，脚上穿着八卦靴，浑身上下多齐整，弟子开坛一时辰。”接着就是“发牒” “、打申行文”“、迎师下马”“、祭水”“、请水”、占卜……

5、请神、开坛结束后，接着就是唱神、跳神，由端公戴着面具假扮成某一神灵，在席子上唱跳自己成神的自传故事。

6、祭祀一般为3天或7天，3天共做39场法事，如是7天则相应增加。3天前把众神接到人间祭祀、庆坛和娱乐，最后，跳起了“花罡” 《圆满送神》 ，送众神归位、安神扎将，几天的庆坛法事也随之而结束。 巫舞舞蹈剧目主要取材于民间故事和神话传说，主要为各神灵的自传故事。这些神灵歌舞以单人、双人、三人歌舞为主。主要舞蹈剧目有：《开路神舞》、《踩罡步决》、《造 织席》、《踩九州》、《踩八卦》 、《祭五猖》、《神 舞》、《圆满送圣》、《跑城穿花》。

好了，今天我们就此结束对“中国吉祥文化的吉祥物种类”的讲解。希望您已经对这个主题有了更深入的认识和理解。如果您有任何问题或需要进一步的信息，请随时告诉我，我将竭诚为您服务。

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